Глава Республики Дагестан: Этнонациональная политика для многонациональной России

(24 апреля 2015) Поиск современной модели государственной этнонациональной политики важно осуществлять, не отказываясь от базовых этнонациональных реалий многонациональной России и опыта их позитивного развития.

Это должно проводиться не в ущерб единству страны, становлению гражданской идентичности россиян и их гражданской солидарности народов России в новых исторических условиях. Радикальные изменения всей общественной системы России, произошедшие после 1991 г., вызвали необходимость безотлагательного поиска модели государственной этнонациональной политики, которая, во-первых, учитывала бы исторический позитивный и негативный опыт регулирования этнонационального развития и межнационального сотрудничества в исторической многонациональной стране, во-вторых, ориентировалась бы на обеспечение самобытного развития и солидарносги народов России в новых исторических условиях; в-третьих, обеспечивала бы внедрение в систему этнонациональных и межнациональных отношений гражданских ценностей демократии и гражданской общности; в-четвертых, была бы способна обеспечить определяющую роль в этнонациональных и межнациональных отношений идеалов гражданской идентичности и гражданской солидарности при этом не за счет ущемления этнонационального, а путем достижения его гражданской зрелости. Поиск современной модели государственной инонациональной политики важно осуществлять, не отказываясь от базовых этнонациональных реалий многонациональной России и опыта их позитивного развития. Это должно проводиться не в ущерб единству страны, становлению гражданской идентичности россиян и их гражданской солидарности, национальной гордости и достоинства. Попытки уйти от этнонациональной идентичности, не дойдя до гражданско-национальной идентичности, -значит оставить людей без мировоззренческих, ценностных основ своей жизни и деятельности.

Этнонация — это историческая общность самобытного творчества и сотворчества больших групп людей, которые в результате своей социокультурной деятельности обретают общие языковые, духовные, этнографические черты материальной и духовной культуры и осознают свою этнонациональную идентичность, по при этом и признают самобытность и идентичность других этнонаций. Этпонациональная общность людей — это их социокультурное качество. Нет людей без роду, племени, материнского языка н отцовских традиций. Развитие этнонациопалыюго в современных условиях может идти, если оценивать идеологически, двумя путями: первый — этнонационалистический с гипертрофией собственной самобытности, доведенной до исключительности, с утверждением своей «богоизбранности», вклада в историю и цивилизацию, впадая при этом в ограниченность и самодостаточность, выводя собственное развитие и самоутверждение из вечной борьбы, а не из сотрудничества с другими, даже близкими этнонациями. Это линия постоянного поиска врагов своей нации. Идеологической основой такого развития этноиационалыюго становится агрессивный этнонационализм. Второй путь — патриотический, с любовью и уважением к собственной этнонации, к ее языку, культуре и традициям, с познанием своего истинного места в сообществе других народов и культур, с утверждением этнонациональный гордости и достоинства в сотрудничестве с другими национальностями, с приверженностью к процессу формирования межнациональных общностей с представителями других национальностей данной страны, с утверждением ценностей гражданской идентичности, гражданского патриотизма и гражданской солидарности. Это созидательный и солидарный путь развития и сотворчества этнонаций. В поисках между этими идеологиями и находится многонациональная Россия.

Патриотизм и национализм — не изолированные друг от друга идеи, ибо речь идет о типологии единого по сути этнонациоалыного самосознания, но они далеко и не тождественны. В патриотизме могут присутствовать -элементы национализма, а в национализме — элементы патриотизма. И главное. — что будет превалировать — собственное этнонациональное самолюбование и ограниченность или дух сотворчества с другими народами при сохранении своей самобытности и достоинства. Отсюда и сложность мировоззренческого выбора и определения политики в сфере этпонациональных отношений. При этом и национализм, и патриотизм имеют свою качественную мировоззренческую характеристику. Скажем коротко (по Л.Н. Толстому): «Патриотизм — это любовь к своему народу, а национализм — это ненависть к другому народу». Исходя из этой четкой оценки мы и говорим о существовании в современных условиях двух моделей государственной этнонациональной политики: патриотической и этнонационалистической. Патриотизм — это поиск достойного объединения и сотворчества с другими, а национализм — это разъединение и самоутверждение за счет собственной самоизоляции и ущемления других. При этом, подчеркиваю, явный приоритет этнонационалистического делает невозможной демократическую модель этнонациональной политики, как, впрочем, и гипертрофия классовых, идеологических подходов, как это было при социализме, где этнонация делилась на «две нации» — буржуазию и пролетариат, что тоже приводило к невозможности реализации демократической этнонациональной политики. Более того, превалирование этнократических или классовых подходов разрушает гражданскую общность, разделяет ее. Отсюда и невозможность реализации идей гражданской солидарности россиян, представляющих различные этноиации. Патриотизм же исторически всегда ближе не только к этнонациональным, по и к гражданским чувствам и гражданским поступкам. Патриотизм ориентирован на достоинство этнонационального, но перспективы его развития видятся в служении Отечеству в целом, а не только отдельной этнонации. Следовательно, патриотизм способствует утверждению гражданской идентичности и ценностей гражданской солидарности представителей всех этнонаций, их достоинства и гордости.

Исходя из анализа всех доктринальных основ этнополитики России в XX в., опыта се реализации в политической практике, мы можем констатировать, что современная Российская Федерация, ее народы заслуживают перехода к долгосрочной патриотической по своим корням и демократической по своим ценностным ориентациям модели этнонациональной политики. Каждая этнонация, находясь исторически в составе российского социума, сохранила свою самобытность и цивилизационные особенности и общий, отечественный путь этнонационального развития в российской многонациональной общности. Сложнейшие процессы XX в. (фактически четыре революции, Гражданская война, репрессии, Великая Отечественная война, послевоенное восстановление) представители конкретных национальностей переживали по-разному.  При этом они обретали опыт межнациональной солидарности  и  интеграции,  которые в России гражданской нации. Однако все это формируется в обществе не так легко, здесь недостаточно простого и декларативного «отрицания наций» или директивного объявления сверху «согражданства» или выдумывания «русской», «татарской», «ичкерийской» или иной другой этнонациональной «сверхидеи». Проблема эта, действительно, многогранная и сложная, в том числе и по мировоззренческим установкам, психологии и традициям. Вот почему до сих пор не выработан четкий понятийно-категориальный аппарат познания, исследования этнонационалыюго и многонационального.

И недопустимо ограничивать человека в правах по признакам этнонациональной принадлежности. Человек должен утвердиться, обустроиться в государстве, осознать свою государственно-гражданскую идентичность.

При этом часть исследователей пытаются оторвать этнонации от социальной и политической практики и свести всю этнонациональную сущность к культуре (фольклору), надеясь таким образом «увести» этнонации от их субъектности в социально-политических процессах развития общества. Такие исследователи не понимают, что этнонация — это не фольклорный ансамбль, а исторический социум со всеми атрибутами своего становления и самоутверждения как самобытной общности людей. Кроме того, бесконечные попытки увести этнонациональное самоутверждение от идей «национальной государственности» или свести к ней также приводят к однобокой абсолютизации крайностей, а не особенностей. Скорее всего именно этим объясняется этнократизация государственного строительства во всех бывших республиках Советского Союза. Ясно, что человек любой этнонациональной принадлежности, который живет в стране, должен стать гражданином. Это его право и обязанность. И недопустимо ограничивать человека в правах по признакам этнонациональной принадлежности. Человек должен утвердиться, обустроиться в государстве, осознать свою государственно-гражданскую идентичность. Здесь не имеет значения- «свое национальное» или многонациональное государство, которое человек считает своим. Легитимность государства для человека зависит не от этнонациональной, а от гражданской принадлежности, его самочувствия, прав, в том числе индивидуального и этнонационального самоутверждения, как суверенного и равноправного гражданина. Нет необходимости абсолютизировать идею этнонациональной государственности, но это не должно означать лишение народа, этнонации права на этнонациональное (национальное) самоопределение. Если человек и даже целая общность подвергаются дискриминации и преследованию по этнонациональному признаку в данной государственно-политической системе, то у человека и общности должно быть право на защиту своей самобытности и на самоопределение. Не только этнонации, народы, по и человек исторически ориентирован на поиск своей государственной принадлежности. Он стремится стать, быть гражданином. Пока же по мноим параметрам своего самочувствия гражданин Российской Федерации не ощущает свое равноправие, достойное гражданское положение в обществе, в государстве. Отсюда и неустойчивое состояние его гражданской идентичности, и частое сползание на абсолютизацию своей этнонациональной идентичности. Вину и ответственность за такое положение дел надо переносить не на человека и даже не на этнонациональпую общность, а на государственно-политическую систему. Создание равноправных, недискриминационных условий для реализации гражданских прав и свобод гражданами и этнонациями -это задача этнонациональной (национальной) политики государства и общества. Поэтому справедливо, когда В.А. Михайлов в качестве главной задачи этнонациональной политики выдвигает использование и наращивание огромного потенциала уникальных народов и опыта их исторического братского сотрудничества (Национальная политика России: история и современность. — М., 1997. С. 3-4) Следовательно, логика подсказывает преждевременность и даже вредность идей «отрицания наций» или отмены этнонации в целях создания «российской гражданской нации» (Тишков В.А. Этнология и политика. — М., 2001; Он же. Реквием по этносу. — М., 2004). Следует подчеркнуть-и другую особенность этнонациональных процессов России -окончательное формирование этнонаций и тем более нации-государства, гражданской нации у нас далеко не завершено. Этот процесс уже столетие находится в переходной стадии. Отсюда и наличие у нас одновременно примордиалистских, конструктивистских и ипструмснталистских подходов в познании этнонационалыюго и его роли в общение, в государстве. Более того, важно использовать их преимущества в той мере, в какой они помогают выявлению сути и перспектив этнонационального, многонационального и гражданского. Отсюда и наличие в нашем категориальном аппарате таких понятий, как «этнос», «этнонация», «нация-государство», «нация», «гражданская нация», а также «этнополитика», «’инонациональная политика», «национальная полигика». Все эти проблемы находятся в цетре внимания этнологов, юристов, политологов, философов, историков, социологов и др. (Национализм и формирование наций. Теория-модсли-копцепции / Под ред. А.Миллера. — М., 1994; Багримов Э.Л. Нация как еогражданство?// Независимая газета. 1994. 15 марта; Котов В. Национализм и этнический нигилизм// Свободная мысль. — М., 1996; Вдовий A.M., Зорин В./О., Никонов А.В. Русский народ в национальной политике. XX век. — М., 1998; Гувогло МЛ. Может ли двуглавый орел лететь с одним крылом? Законотворчество в сфере эгногосударственных отношений. М., 2000; Aбдулатипов Р.Г. Российская нация. Энонациопальная и гражданская идентичность россиян в современных условиях. — М., 2005).

Этнонации, многонациональное государство, граждане — это живые и динамично развивающиеся организмы и их невозможно удерживать в узких пространствах одномерных подходов. По своей природе и устремленности на сотворчество они требуют простора для развития и самоутверждения в своей этнонациональной и гражданской идентичности. Многонациональная Россия — это по своей сути общество плюралистическое. Следовательно, это должно быть отражено в методологии и в методах анализа этнонациональных и гражданско-политических процессов при обеспечении интеграции различных школ, направлений, объединении специалистов различных отраслей знаний. Господствующая ныне конъюнктура в сочетании со старым догматизмом и новым дилетантизмом дезориентирует людей в сфере этнонациональных отношений, превращает ее в непознаваемый, чувственный объект, переполненный мифами и предрассудками. Отсюда и опасность иррационального, стихийного развития практики этнонационального и межнационального общения. Этнонации — это результат длительной социокультурной практики творчества и сотворчества больших общностей людей и поэтому она (эта практика) не может не быть разумной, рациональной. Таким образом, важно еще раз подчеркнуть, что односторонний диктат классового или этнонационального, индивидуального или коллективного не может определить приемлемую для России модель этнонациональной политики. Для решения этой задачи надо разумно сочетать национальные, многонациональные, социокультурные, патриотические и демократические традиции развития народов и их солидарности, обустраивая в едином государстве на равноправных и справедливых основах каждый народ независимо от численности и каждого ‘гражданина независимо от этнонациональной принадлежности, обеспечивать на практике их гражданскую солидарность и многонациональную общность народа Российской Федерации.

Примечание  Файзуллина Г.Г. представителя ИД «Право и госудаство-пресс»  по РБ и РТ ,  член редколлегии Евразийского юридического журнала:  Рамаза́н Гаджимура́дович Абдулати́пов (авар Рамазан Габдулатипов , род. 4 августа 1946 года с. Гебгуда, Теляратинский район, Дагестанский АССР.РСФСР)

Предложенной   Информационным Центром посетителям  Портала  аналитический материал является вступительной частью к концептуального содержания  к очередной монографией известного ученого России   Абдулатиипова Р.Г. под  называнием: «Этнонациональная  политика в Российской Федерации (концепции, практика, реализация, перспективы)» . — М.: Классике (Стиль, 2007. — 552 с.  ISBN 978-5-94603-165-3.

Автор данной  книги Рамазан Абдулатипов   известный  российский политик и государственный деятель,  российский ученый,  Ныне Глава Республики Дагестана. Занимал высокие государственные посты:  Председатель Совета национальностей Верховного Совета РСФСР и РФ, вице-премьер, министр национальной политики представляет на суд читателей, общественности плод своих размышлений о природе этнонаций и межнацинальных отношений в Российской Федерации, в других странах мира, обобщает  опыт разработки концептуальных подходов к формированию Концепции государственной и национальной политики Российской Федерации, ее реализации, рассматривает проблемы, перспективы, достижения и искажения на пути собирания многонациональной России, становления этнонациональной и гражданской солидарности и идентичности  россиян.

Книга  рассчитана на тех, кого искренне беспокоит судьба уникальных, самобытных российских народов, их солидарной сообщности как многонационального народа Российской Федерации.