(15 января 2021) С какого момента человек может считаться взрослым? В разных культурах, в разных традициях, на разных этапах развития человеческого сообщества ответ на этот вопрос будет отличаться. Попытаемся разобраться в этом вопросе.
Практически в каждом народе, в истоках его древней культуры можно найти информацию о так называемых обрядах инициации, то есть традициях, связанных с вступлением человека во взрослый возраст. Зачастую эти обряды означали смерть для своего детства и рождение для новой ответственной жизни как полноценного члена общины. Причем совершеннолетие во всех культурах связано с понятием ответственности: перед Богом, перед родом, перед обществом.
К сожалению, в большинстве культур эти обряды вступления в зрелость уже утрачены, но есть народы, где они сохранились, как, например, в языческих традициях агрызских удмуртов или в корейском обряде изменения прически, или в индийском ритуале возложения священного шнура. Такой же инициацией к взрослой жизни являются традиции первого причастия и конфирмации у бразильских католиков и празднование бар-мицвы и бат-мицвы у евреев.
Узнавая больше об этих обрядах совершеннолетия, мы можем глубже понять традиции и ценности того или иного народа.
Новая прическа – совершеннолетие по-корейски
Когда в древности в Корее молодой человек достигал совершеннолетия, его одевали в другую одежду, давали впервые попробовать алкоголь и меняли прическу, причем не только девушкам, но и парням, которые так же носили длинные волосы.
«В Корее идет процесс восстановления многих древних традиций, — рассказывает Ким Мунсу — преподаватель многонациональной воскресной школы, активист НКА корейцев Казани. – Ведь в ХХ веке в корейском обществе происходили большие изменения – оккупация, гражданская война, модернизация, и многие традиции были утрачены, в их числе обряд совершеннолетия. Но сегодня правительство и общество прилагают большие усилия, чтобы вернуться к корням.
В древности обряд совершеннолетия считался одним из самых главных событий в жизни корейца, сравнимым со свадьбой и похоронами, и не был привязан к конкретному возрасту. Решение о проведении церемонии принимали старейшины, когда видели, что парень или девушка способны к взрослым решениям, могут нести за них ответственность, выходить замуж или жениться. Сам обряд во многом строился вокруг изменения прически.
— Я думаю, это связано с конфуцианством, — поясняет Мунсу, – основой которого является почтение к родителям. Нельзя повреждать то, что досталось нам от отца и матери, это касается и волос. Их не стригли не только женщины, но и мужчины, кроме монахов. По виду прически можно было понять, женат ли мужчина и замужем ли женщина. Но когда начались все эти изменения в обществе, в бытовой жизни был введен запрет для мужчин носить длинные волосы. Это как с бородами в России при Петре I, — смеется кореец, — народ хоть и сопротивлялся этим изменениям, но традиция прекратилась. Сегодня ее возрождают в университетах и общественных организациях.
Обряд совершеннолетия проводят в третий понедельник мая для молодых людей, достигших 20-летнего возраста. Считается, что история этой церемонии восходит к 965 году, когда король государства Корё представил обществу своего сына, одетого во взрослую одежду. Сегодня же это выглядит так: молодые люди в традиционных корейских ханбоках, совершив установленные поклоны старшим, родителям и учителям, собираются для изменения прически. Девушкам, у которых до этого волосы были заплетены в косы, собирают их в низкий узел, закалывают традиционной шпилькой, которая называется пинё, и надевают чоктури — маленькую расшитую шапочку. Парням собирают волосы в пучок и надевают традиционную шляпу кат.
— Все это символизирует переход к взрослой самостоятельной жизни, — поясняет Мунсу, — В древности на такой обряд приглашали только близких, а прическу парню делал близкий друг отца! На втором этапе церемонии меняли одежду. Например, девушки вместо желтого чогори, традиционного жакета, надевали красный, который носили только взрослые. На третьем этапе церемонии молодые люди впервые пробуют алкоголь – традиционное рисовое вино. Это выражение уверенности в том, что человек стал взрослым и сможет управлять собой, в том числе и в вопросе употребления алкоголя.
Также частью церемонии является клятва сухноре, которую произносят молодые люди, обещая быть ответственными взрослыми.
— А вы проходили такой обряд? – спрашиваю Ким Мунсу.
— К сожалению, нет. Я почувствовал себя совершеннолетним, когда уехал из дома, поступил в университет, а потом пошел в армию.
— А ваши дети?
— Тоже нет… Мы ведь давно живем в России и не имели возможности участвовать в таком. В нашей семье есть своя традиция, у нас с женой четверо сыновей, и когда кто-то достигает 18-летия, мы дарим ему бритву! Уже трое получили, — смеется Ким. — Но я считаю, что это очень хорошо, что такие обряды восстанавливаются, ведь для молодежи важны поддержка взрослых и их наставление!
Особенности корейского совершеннолетия от Ким Мунсу:
- В Корее возрождают старинный обряд.
- В день этой традиции молодым людям меняют прически, одежду и впервые дают попробовать алкоголь.
- Молодежь произносит клятву, обещая быть ответственными взрослыми.
Удмурты взрослеют после эру и акашки
В мире, где из-за цивилизации и глобализации многие старинные традиции утрачены, требуются большие усилия для сохранения древних обрядов, в том числе и обряда инициации. Тем удивительнее, что в небольшом удмуртском селе Варклед-Бодья в Агрызском районе Татарстана до сих пор проводятся языческие праздники, в том числе и посвящение в совершеннолетие.
«У нас существует два особых дня, — рассказывает Наталья Матвеева, заведующая Варклед-Бодьинским сельским клубом. — Один, когда происходит посвящение парней, другой – девушек».
Это компактное поселение удмуртских язычников возникло, как считается, в 1775 году. Группа переселенцев из сел Малая Бодья и Малая Пурга Сарапульского уезда, убегая от насильственного крещения, перебралась к реке Варклед, в 43 километрах южнее нынешнего Агрыза.
— У парней обряд совершеннолетия называется эру, — поясняет Наталья Александровна, — и проводится в чистый четверг перед Пасхой, а у девушек его называют акашка, потому что в этот день варят священную кашу. Эти праздники с давних пор проводятся каждый год и никогда не прекращались! Кое-что с годами менялось, конечно, вот во времена советской власти, когда все религиозное было под запретом, девичий обряд перенесли с понедельника после Пасхи, как его обычно проводили, на воскресный пасхальный день, ведь в понедельник учеба.
— Вы говорите на Пасху, — недоумеваю я, — но это ведь христианский праздник?
— Кому христианский, а мы его по-своему празднуем, — восклицает завклубом. – У нас Пасха называется Быдзым Нунал, мы ведь некрещеные и в церковь не ходим, вместо нее — рощицы священные. Где у парней обряд проходит — это одна роща, где у девушек, — другая. Эти обряды еще по-другому называют курачкон, но перевод дословный некрасиво звучит – попрошайничать.
Такое название обряд получил, потому что начинается все с того, что молодежь — те, кому в этом году исполнилось 16 лет, должны идти по деревне с ведрами и собирать продукты: крупу, масло, мясо, яйца для приготовления священной каши. Сначала парни в чистый четверг надевают белые льняные фартуки и заходят в каждый дом.
Из всего собранного молодым людям предстоит сварить два котла каши – один освященной, которая варится только из говядины, утки или гуся, второй — не освященной, для него сельчане дают курицу и свинину, которые считаются неподходящими для освящения. А крупа в оба котла подходит любая, обычно смешивают пшенную, ячневую, горох.
— Смысл этого обряда в том, — поясняет Матвеева, — что с этого дня парни и девушки считаются взрослыми. Вроде как смогли кашу сварить, ведь они все сами должны сделать, без помощи кого-либо, значит, уже можно женихаться, встречаться.
Собрав продукты, парни идут в священную рощу, где не только разводят костер для двух котлов каши, но и складывают большой шалаш из веток, который в конце обряда будет сожжен — для отпугивания нечистых духов, «шайтанов», как называет их Матвеева.
— Когда каша готова, — продолжает Наталья Александровна, — начинают подтягиваться все мужчины, парни и мальчики деревни. Все они, подпоясанные специальными ткаными поясами для молебна, выстраиваются рядами. И восяськись, так у нас называют жреца, произносит моление к Инмару, к Богу, прося богатого урожая, благополучия и освящая кашу.
После священной трапезы сжигают шалаш и ближе к сумеркам возвращаются в деревню, где ходят по улицам, взрывая шутихи, а во дворах сжигают можжевеловые ветки с той же целью — шумом и дымом отпугнуть злых духов.
— А как у девушек этот обряд проходит?
— Почти так же. На Быдзым Нунал девушки должны одеться в национальную одежду и пройти по деревне, собирая продукты.
У каждой девочки в Ворклед-Бодье есть свой комплект удмуртского костюма – платье, монисто из старинных монет, камзол, расшитый фартук, большой платок.
— А вы помните, как ваша акашка проходила?
— Конечно, — утверждает Наталья Матвеева, — еще в самом начале 90-х. Тяжело было в монисто ходить целый день. Знаете, сколько оно весит? Да и дорог не было, полдня по грязи шастаешь… А так весело было, интересно. У меня уж двое сыновей через обряд прошли и дочка. Нас спрашивают все время, как вы эти традиции сохранили? Не знаю, что ответить… Просто мы этим живем, надо детям все передавать, дай Бог и не закончится эта традиция.
Особенности удмуртского совершеннолетия от Натальи Матвеевой:
- Языческий обряд у парней называется эру, у девушек – акашка.
- Праздник проводят для 16-летних молодых людей.
- Парни и девушки должны собрать продукты для священной каши и сварить ее, после этого они считаются взрослыми.
Исповедь и причастие – путь бразильской зрелости
«Взросление — это способность нести ответственность за свои поступки! – говорит отец Данило Магела да Фрейтас, католический священник казанского храма Воздвижения Святого Креста. — Взрослым можно считать того, кто, во-первых, может контролировать свои эмоции и чувства, и, во-вторых, кто способен признать свою вину».
В Бразилии, откуда родом отец Данило, как и в большинстве стран, где большую роль играет католическая церковь, есть два важных дня, символизирующих этапы совершеннолетия, две инициации: первое причастие, которое проводят, когда ребенку исполняется около 9–10 лет, и конфирмация после наступления 16-летия.
Доброе, мягкое лицо с кроткой улыбкой, черная сутана с белым воротничком – колораткой — именно таким мы себе и представляем католического священника. Отцу Данило 33 года, больше восьми из которых он живет в России. Сначала в Сибири, в Хабаровске и Омске, а с ноября прошлого года в столице Татарстана.
— 33? — улыбаюсь я. — Возраст Христа…
— Да, я уже не юноша, а взрослый мужчина, — смеется бразилец. Кроме небольшого акцента, его русский безупречен. – Христос начал служение в 30 лет и продолжал до 33. Почти во всех культурах 30-летие — это возраст, после которого, мы считаем, что человек не юноша, а полностью взрослый. Но формирование ответственности начинается с самого детства. Например, первое причастие в нашей традиции — это знак того, что ребенок может различать добро и зло и понимает, что перед ним не хлеб, а Тело и Кровь Христа. Конечно, мальчика или девочку сначала учат основам веры – что такое Троица, причастие, исповедь, месса, какие бывают грехи, смертные и повседневные. А потом ребенок идет на первую исповедь и на первое причастие. Это очень важное событие для всех детей!
— Отец Данило, а вы помните свое первое причастие? – интересуюсь я.
— Да, конечно! – восклицает священник. – Моя семья живет в городе Сан-Паулу, это столица одного из штатов Бразилии. Я родился в католической семье и с детства ходил в храм с мамой, папой и сестрой. Я мечтал быть министрантом, тем мальчиком, который помогает священнику во время мессы, и в 7 лет я уже участвовал так в служении. А когда мне исполнилось 9 лет, священник увидел, что я готов к первому причастию. Нас была целая группа, мы проходили катехизацию по выходным. И вот настал день, когда я должен был сначала прийти на исповедь к священнику в первый раз, в субботу, накануне моего первого причастия. Я очень волновался, ведь мне нужно было рассказать, что я делал не так.
— А вы в том возрасте, в 9 лет, уже осознанно могли исповедоваться в грехах?
— Конечно! И были вещи, за которые было стыдно, где я не послушался маму, где как-то неправильно ответил… А на следующее утро после исповеди мы все, кто принимал первое причастие, пришли в храм, примерно 20 человек, мальчики в джинсах и белых рубашках, а девочки в белых платьях с веночками на голове, похожие на невест. Мы выстроились в процессию — священник во главе, потом мы, потом все прихожане — и так вошли в храм.
Нас посадили на передние скамейки, и настоятель проповедовал, обращаясь именно к нам. Я до сих пор помню эту проповедь: «Вы сегодня будете первый раз принимать Иисуса Христа. Попросите Его о чем-либо самом сокровенном… Но не что-то материальное, а, например, о выздоровлении кого-нибудь или о мире в вашей семье — о том, что невозможно приобрести за деньги!» Столько лет прошло, а я до сих пор помню ту проповедь. Я даже забыл, о чем я просил тогда Иисуса, но сами слова священника мне запали.
После причастия было чаепитие в приходе, мы ели тортик, а священник подарил нам розарий — специальные молитвенные четки и Библию. Потом мы поехали домой и там отметили со всеми родственниками. В тот день я чувствовал себя самым важным человеком, и было приятно, что мне столько внимания! – смеется отец Данило.
— А конфирмация у вас была уже после 16 лет? – уточняю я.
— У меня был исключительный случай, — улыбается отец Данило. – Дело в том, что я уже в 11 лет понял, что хочу быть священником. Это было, конечно, странно для моих родных, и я их понимаю! Когда 11-летний подросток принимает такое решение… Но мама поддержала меня, только спросила: «Это не потому, что ты скучаешь по своему отцу?» Дело в том, что когда мне было 10 лет, папа умер из-за тяжелой болезни, и мама переживала, что мое решение — следствие психологической травмы. Но я убедил ее, что моя мечта стать священником с этим не связана.
Я поступил в малую семинарию, это вроде колледжа для тех, кто собирается посвятить себя служению Богу. Отцы, наблюдая за мной в семинарии, поняли, что намерение мое серьезно. Через два года, когда мне было 13 лет, они обратились к епископу с просьбой совершить это таинство.
Но обычно конфирмацию проводят, когда молодому человеку исполняется 16. Он перестает быть подростком. Это период, когда важно заложить в молодом человеке твердые принципы, связанные с моралью. Подготовка к конфирмации — это время изучения добродетелей: вера, надежда, любовь, воздержание и целомудрие. Но, конечно, молодого человека учат духовной жизни – молитве, рассуждению над Священным Писанием. Это более осознанные и высокие шаги в вере.
Слово «конфирмация» произошло от латинского confirmation, что переводится как утверждение, имея в виду новый уровень утвержденности в вере. Само таинство выражается в миропомазании, которое проводится епископом.
— Человек с возрастом меняется, — утверждает священник, — я всегда привожу такой пример: когда одну и ту же книгу человек читает в детстве, во взрослом возрасте и в старости, его восприятие и понимание меняются. Есть, конечно, что остается неизменным, а что открывается по-новому, по-другому. Человек ведь прогрессирует!
Особенности бразильского совершеннолетия от отца Данило Магела да Фрейтас: ФОТО ПО ПОЧТЕ
- Первая инициация проходит примерно в 9 лет и связана с первым причастием.
- Вторая инициация называется конфирмация, ее проходят с наступлением 16-летия.
- Оба таинства подразумевают новый этап осознания своей веры.
Евреи взрослеют перед Торой
Известно, что еврейская система воспитания детей является одной из самых древних и самых продуманных. А празднование религиозного совершеннолетия бар-мицвы по достижении мальчиками 13 лет и бат-мицвы, когда девочке исполняется 12, является центральным моментом этой воспитательной системы.
— Этот день в жизни и самого ребенка, и всей семьи, — поясняет Ицхак Горелик, главный раввин Казани и Татарстана, — очень радостный и значимый. Я бы сказал, это не меньше, чем свадьба!
Бар-мицва переводится с иврита как «сын заповеди», а бат-мицва – «дочь заповеди».
— С момента 13-летия у мальчиков и 12-летия у девочек, — рассказывает ребе, — согласно учению Торы человек считается взрослым по отношению к изучению и исполнению заповедей Всевышнего, и с этого момента уже неважно, тебе 13 лет или 120, твои обязательства перед Творцом Мира должны исполняться во всей полноте. Конечно, всегда существуют исключения в исполнении каких-то вещей для тех, у кого есть уважительные причины – болезнь, слабость или еще что-то, но человек все равно считается взрослым перед Торой, но у которого просто есть исключительные обстоятельства. Я бы образно сказал так: с момента бар-мицвы и бат-мицвы человек вступает в Армию Всевышнего и служит Ему полноценно! – улыбается Горелик. – Это не значит, что он стал полностью самостоятельным и может жить отдельно от своих родителей. Наоборот, в иудаизме считается время с 13 лет до момента, когда человек создаст свою семью, то есть до 18–20 лет, очень критическим, и надо особенно следить за ребенком. Он ведь сталкивается с миром, и важно, чтобы он брал от мира только хорошее. Ну и материальная ответственность за ребенка сохраняется в это время. Так что взрослый он именно по отношению к заповеди.
В иудаизме существуют две очень важные обязанности. Первая — это участие в еженедельном чтении Торы в синагоге, для которого вызывают взрослых членов еврейской общины. Вторая — участие в так называемом миньяне, группе мужчин не менее 10 человек, которой дано право проводить общественное богослужение, чтение Торы, совместную молитву. И только после бар-мицвы мальчик может быть вызван к чтению Торы и быть полноправным участником миньяна.
— С бар-мицвой есть один очень интересный момент, — говорит Ицхак Горелик. — Если в большинстве случаев люди празднуют окончание чего-либо: школы, университета, какого-то важного этапа жизни, то в этот день празднуется начало! Ты еще ничего не завершил, у тебя все впереди, ты начинаешь только путь, по которому тебе еще 120 лет идти, но мы уже празднуем! И эта атмосфера ожидания перед бар-мицвой и бат-мицвой, атмосфера большой радости на самом празднике и есть самое главное! Нам надо научить детей, что служить Всевышнему — это огромная радость, и если они не по принуждению, а с радостью будут исполнять свои обязанности, значит, они поняли смысл того, для чего Творец их создал!
Ицхак Горелик достает красочный большой фотоальбом, на обложке улыбающийся подросток в широкополой черной шляпе.
— Это с бар-мицвы одного из моих мальчиков – Натана, — улыбается ребе. – Вот такая шляпа тоже надевается только после 13-летия. Так же, как и тфилин. Это такие кожаные коробочки, в которых хранятся небольшие свитки с текстами из Торы. Их привязывают напротив сердца и на голове — это символизирует, что нашим разумом и нашим сердцем управляет Писание.
— Видите, какая радость?! – восклицает раввин, листая страницы фотоальбома. — Все бабушки, дедушки, даже из-за границы приезжают, чтобы быть с ним в этот день. Ради чего? Что произошло? Этот ребенок теперь будет служить Всевышнему, и это большая радость! Вот на фотографии Натан впервые подходит к свитку Торы, вот он ведет молитву, а когда он читает из свитка, ему бросают конфетки. Потом начинаются танцы, его поднимают наверх, сажают на плечи, несут как царя, как жениха! Потом проходит трапеза, где этот праздник мы отмечаем и продолжаем радоваться, петь и танцевать.
— Ребе, а вы помните свою бар-мицву? Когда и где это проходило?
— Конечно! Это был в 1987 году в Израиле, в городке Кирьят-малахи недалеко от Ашдода. Меня так же окружали деды и община, и было очень радостно! И наверх меня поднимали, даже посадили на одного человека, а его тоже подняли, и так тремя этажами танцевали, — смеется ребе. – А вообще, если бы я не помнил своей бар-мицвы, я не смог бы детей подготовить к этому моменту, ведь подготовить их — это значит передать им все то, что я сам получил.
Особенности еврейского совершеннолетия от Ицхака Горелика:
- Особым возрастом взросления считается 13-летие у мальчиков и 12-летие у девочек.
- Бар-мицва и бат-мицва – наступление ответственности по отношению к заповедям Всевышнего.
- Главным в праздновании совершеннолетия является радость!
Три нити – знак взрослого индийца
Одним из древнейших обрядов совершеннолетия можно считать индуистскую традицию возложения священного шнура на мальчиков. Чтобы «из первых рук» узнать об Упанаяне, именно так называется этот обряд посвящения в новый взрослый этап жизни, мы по видеосвязи позвонили в Индию! Здесь, в городе Ахмедабад, в штате Гуджарат, живет прекрасная интернациональная семья Чирага Десаи и Евгении Шмаиной. Молодые люди познакомились три года назад и вот уже более двух лет супруги. «Мой муж проходил эту церемонию в детстве, — улыбается Женя на экране моего компьютера, — и хорошо помнит, как это было».
— Здравствуйте, — приветствует меня Чираг по-русски, но остальной разговор проходит на английском, Женя помогает с переводом, если я не понимаю специфические слова из индуистской традиции.
Пообщаться с семьей Жени и Чирага нам посоветовали общие знакомые из Центра по развитию культурных связей Татарстана и Индии.
— Я веду блог в социальных сетях, — голос Жени в колонках моего компьютера звучит звонко и жизнерадостно, — где рассказываю об индийской культуре и индийских традициях, и почему-то у меня много подписчиков именно из Казани и Татарстана! И вообще, существует сообщество русскоговорящих девушек из России, Украины, Белоруссии, которые замужем за индийцами, как и я. И мы все тепло общаемся, у нас есть группа в WhatsApp, которая называется «Индийская матрешка», и там тоже есть друзья из Казани! – смеется Евгения.
— Обряд возложения священного шнура, — начинает рассказ Чираг, — или, как он называется, Ягнопавита – священная нить, а если проще – Джанеу, проводится мальчикам только из трех каст – браминов или брахманов, к ней принадлежат служители храмов, ученые, учителя, чиновники, касты кштариев, к которой принадлежат военные, и касты вайшьи, это ремесленники, земледельцы и клерки.
— А ваша семья, Чираг, к какой касте принадлежит? – интересуюсь я.
— К касте браминов, поэтому в детстве я проходил этот обряд.
В древности Упанаяна знаменовала начало изучения Вед и символизировала второе рождение ученика.
— Я свою церемонию проходил вместе с братом. Мне было 12, ему 10. Но в традиции существует много вариантов, как совершать этот обряд. Его проводят коллективно, в определенный день, в храме или индивидуально. В детстве, как у меня, или за день до своей свадьбы, либо за день до свадьбы сестры или брата. Приглашают всех друзей и родственников.
— Здесь очень большие семьи, — добавляет Женя. – Наша семья — это 250 человек родни, ведь у папы и мамы Чирага по 10 братьев и сестер!
— Сама церемония очень длинная, — продолжает Десаи, — особенно для касты браминов, но жизнь ускоряется, и люди, даже стараясь исполнять традиции, хотят, чтобы это не отнимало столько времени. И все ритуалы стараются делать короче. Вот, например, у моих родителей свадебная церемония длилась всю ночь, сейчас бы это заняло всего 2–3 часа. Как и многие другие индуистские ритуалы, обряд совершеннолетия начинается с того, что священник, читая мантры, зажигает огонь в храме. Тело мальчика должно быть подготовлено: на лицо, руки и грудь наносят куркуму, смешанную с молоком или с водой, или с маслом.
Голову бреют наголо, но это необязательно. Я, например, сбривал волосы, а мой младший брат — нет.
Таким образом, мальчика готовили к принятию трех обетов почтения, которые и символизировали те три нити, что священник надевал на него в процессе церемонии. Первый – обет перед родителями, второй — перед учителями, третий — перед обществом.
— И еще одно, — замечает индиец, – это обещание не вкушать невегетарианской пищи. Следующий момент церемонии, это когда священник, мой отец и я накрылись большой хлопковой материей, как раз для того, чтобы возложить три священных шнура. В это время под этим полотном не должно быть никого, кроме нас троих. Служитель читал мантры и особым движением большого и безымянного пальца правой руки надел на меня три нити через левое плечо к правой подмышке. Я в это время повторял гаятри-мантру, одну из основных мантр индуизма. Произнести ее надо минимум 11 раз.
Помимо трех обетов, эти три нити символизируют трех богинь индуизма и их благословения. Первая, Парвати, дает силу, Сарасвати приносит знание, и Лакшми дарует богатство.
— В конце церемонии мальчик берет в руки кокос, этот плод используется во многих индуистских обрядах, и кладет его в огонь. Когда кокос догорит, церемония считается оконченной. Потом все идут домой на праздничный обед, там дарят подарки всей семье мальчика, ставшего взрослым.
— А те, кто прошел этот обряд, носят эти нити, не снимая? — интересуюсь я, обращаясь к Жене. – Как у нас православные не снимают крестик?
— Да, даже моются с ними, — подтверждает Евгения, — можно только поднять эти нити повыше, намотать на ухо, а после мытья вернуть все обратно. Если нити совершенно придут в негодность, то в определенный день нужно снова прийти в храм, и там с мантрами тебе наденут новые. А еще есть такое поверье: если ты будешь чист душой в течение года, будешь почтителен и исполнишь все данные обеты, то нити останутся абсолютно белыми! Красивая история, да?
Особенности индийского совершеннолетия от Чирага Десаи и Евгении Шмаиной:
- Обряд выражается в возложении трех священных шнуров, которые не снимаются потом всю жизнь.
- Мальчик принимает три обета почтения – перед родителями, перед учителями и перед обществом.
- Церемония символизирует три благословения на всю жизнь – силы, знания и богатства.