Как известно, при всем своеобразии обрядов разных народов существуют общие черты,присущие практически каждой традиции. Так сложилось не только в силу того, что,проживая на одной территории, все народы влияли друг на друга. В обрядах выражались традиционные ценности, которые являются значимыми для любого этноса, отсюда и сходство.
Это прослеживается у каждого народа: и у русских, и у татар, и у марийцев, и у мордвы итак далее. Поэтому часть обрядов носили обережный характер – они были направлены на сохранение жизни новорожденного, а часть – на благословение его будущего. Например,если рождалась девочка, то отрезанную пуповину клали на веретено, чтоб дочка выросла мастерицей, а если мальчик – пуповину отрезали на топорище, чтоб у парня руки росли
откуда надо! Именно это – покров и благословение – показали на своих подворьях татары,русские, чуваши, удмурты, марийцы, мордва и башкиры!
У татар радуется вся деревня
Появление ребенка на свет – большая радость! И не только для родителей, для всех близких, для всего сообщества. Именно поэтому один из татарских родильных обрядов носит название «Бэби соенче алу» – сообщение радостной вести о рождении ребенка! «В культуре разных народов, — рассказывает Лейла ХАКИМОВА, худрук Арского районного дома культуры и фольклорного коллектива «Хазинэ», – существует обычай доносить новость о рождении ребенка до каждого дома в деревне.
В татарских селах эту добрую весть обычно передавали маленькие ребятишки. В ответ односельчане одаривали их монетами и конфетами. Такая традиция носила название «Соенче» – радость.
В татарском языке существует немало слов для описания радости. Это неудивительно, ведь татары – жизнерадостный народ! А слово «соенче» обозначает радостное известие и часто произносится с протяженным междометием и – «Иии, соенче!» Что можно перевести как «О какая радость случилась!» Есть в этом слове и еще один подтекст, сформированный традицией: соенче подразумевает вознаграждение тому, кто эту радостную весть принес!
— В первую очередь о рождении малыша сообщали свекрови, – рассказывает Лейля Ринатовна. – Именно этот момент наш фольклорный коллектив Арского районного дома культуры «Хазинэ» отразил в постановке обряда «Бэби соенче алу». По древнему обычаю ребятам, которые прибежали с этим известием, давали яйца с пожеланиями: «Пусть ребенок вырастет здоровым». Так же, если родился мальчик, было принято дарить ножик, а если девочка – вышитый платок.
— А по каким источникам вы восстанавливали этот обряд? – интересуюсь у худрука и постановщика.
— Мы расспрашивали старшее поколение, и из их рассказов я писала сценарий. Причем сделали мы эту постановку специально для «Древа жизни»!
Но радость – «соенче» распространялась не только на детей. Когда весть о рождении ребенка облетала деревню, от каждого двора, со всех концов села в дом, где был новорожденный, несли по два ведра воды на коромысле. Этот обычай имел практическое значение, воду использовали для мытья ребенка в бане.
Так же существовала традиция поздравлять роженицу, преподнося ей в дар баурсаки, особый праздничный татарский десерт. Каждая хозяйка старалась как можно скорее приготовить угощение и самой первой поздравить семью, в которой случилось пополнение. Таким образом, появление человека на свет становилось не просто семейным праздником, а радостью для всей общины!
— Именно поэтому у нас был мастер-класс по изготовлению баурсаков, – улыбается Хакимова, – кстати, он пользовался очень большой популярностью.
Русская роженица живет в бане
«На нашем подворье было две части, — рассказывает заведующая Центром русского фольклора Казани Василиса ФИЛАТОВА. – Первая – этнографическая, где стояла старинные люлька, разместили фотографии с детьми, игрушки, была подготовлена.Центром русского фольклора. Другую часть подготовил Культурный центр им. А.С. Пушкина, тут были представлены работы со всероссийского конкурса «Русская народная игрушка», который проводится уже более 10 лет и за это время вырос до всероссийского масштаба.
Действительно, каждый, кто заходил в шатер русского подворья, имел возможность представить, как выглядел уголок новорожденного в деревенской избе: аутентичная люлька на пружине с куклой-младенцем, завернутой в старинный «уголок», специальную пеленочку с кармашком, чтобы голова младенца была закрыта.
— Все это из фондов Центра русского фольклора, – говорит Василиса, – то, что было собрано в фольклорных экспедициях. «Уголочек» этот подлинный, руками сшитый, вышивкой украшенный. Те колыбельные песни, что мы исполняли около этой люльки, тоже были собраны именно здесь, на территории Татарстана:
«О, баю, баю, баю,
Лежит барин на краю,
Он не беден, не богат,
Полна горница ребят.
Все по лавочкам сидят,
Кашку масляну едят.
Ложка гнется,
Сердце бьется,
Душа радуется», – цитирует Филатова.
Другая часть подворья особенно заинтересовала ребятню, ведь тут были игрушки.
— Все это работы участников конкурса «Русской народной игрушки», – поясняет заведующая Центром русского фольклора. – Умельцы со всей России делали копии по старинным образцам, по музейным экспонатам и описаниям всего того, чем забавлялись наши малолетние предки. И вот эти игрушки, глиняные, деревянные, изготовленные из природных материалов, очень привлекали детей своей простотой.
— А какие родильные обряды обычно проводились в русских деревнях Татарстана? – интересуюсь я.
— Известно, что когда женщина родила, никого в дом первое время не пускали и всем, особенно детям, наказывали: «Никому не рассказывайте!», чтобы никто не сглазил новорожденного. А по прошествии некоторого времени соседки и близкие родные, сестры приходили посмотреть на ребенка, но опять же его демонстрировали не всем, боясь злого глаза. Сразу после родов маму с младенцем сажали в телегу, прикрывали их тулупом с
головы до ног, чтобы не простудились и никто их не увидел, и везли в жарко натопленную баню. Ехали очень тихо, не привлекая внимание. В бане роженица проводила около недели, на полу, на соломе. Здесь ее купали каждый день, парили веником, очень хорошо кормили. В баню же соседки и близкие родные женщины «на родины» приносили ей пироги, калачи, мед, рыбу, пиво, красное вино, арбузы, соленые огурцы, яйца.
Чувашское имя – защита малыша
Обряд, который в парке Горького представил народный ансамбль чувашской песни «Сеспель» из Нурлатского района, называется «Ачана ят пани», это переводится как – «Имянаречение». «Для древних чувашей выбор имени играл большую роль, — поясняет Раиса АБРАМОВА, заведующая Андреевским сельским домом культуры.
–Имя защищает человека, несет в себе обережную функцию. Обычно старшая в роду женщина проводила обряд, а имя выбирали, ориентируясь на разные факторы:какая погода, какой день недели, нередко называли детей в честь животных и птиц.
Так появились такие имена, как Азамат — радуга, Курак — ворона, Кестен – младший сын, Эрнепи — рожденная в пятницу, Чекес — ласточка, Кашкар — волк. К имянаречению начинали готовиться заранее, но и период жизни ребенка без имени затягивать было нельзя. Обычно между рождением и имянаречением проходило не более двух недель, в идеале ровно семь дней, тянуть дольше считалось опасным, ведь послеродовая чистота после этого срока не могла уже защитить малыша от злых духов и колдунов. До совершения обряда младенца называли чувашским словом «ятсар», которое переводится как безымянный.
— Прежде чем состоится имянаречение, нужно было провести генеральную уборку, — рассказывает Раиса Викторовна, — приготовить еду, сварить чувашское традиционное пиво – сыра. В день проведения «Ачана ят пани» каждый приходил со своим угощением.
Приносили кашу, омлет, самарта хапартны – бутылку самогонки и так далее. Обязательно подарки для новорожденного. В этот день собирались близкие родственники: дедушки и бабушки, дяди и тети, соседи. Старшая женщина в семье, стоя у накрытого стола и перед иконой, держа в руках кусок хлеба и сыра, обращалась к всевышним силам с молитвой, просила о счастье и здоровье для новорожденного и его родителей, нарекала имя ребенку! Родственники тем временем благословляли малыша: «Пусть он ни в чем не будет испытывать нужды, пусть будет для своих родителей большим подспорьем и нужным человеком!» Затем все садились за стол
для совместной трапезы, пели застольные песни, плясали. А перед уходом родственники снова желали новорожденному и его родителям здоровья, долгих лет жизни.
А как вы восстанавливали этот обряд? – спрашиваю я. – Откуда брали информацию?
— У нас еще есть старожилы, которые сами все это проводили! – утверждает Абрамова.
–Например, Нине Дмитриевне Максимовой, которая помогала сценарий писать, – 78 лет, она все это помнит. Первый раз мы этот обряд показали в нашем Нурлатском Доме дружбы народов в ноябре прошлого года, на фестивале обрядов, а потом нас сюда в Казань пригласили.
У удмуртов все как по маслу
Знаете такое выражение: «Чтобы все было как по маслу»? Вот удмуртский
праздничный обряд «Вый сиён», который проводят для ребенка на 40-й день от его рождения, как раз об этом! Вый сиён переводится как «вкушать масло», и весь обряд строится вокруг пожеланий благополучной и счастливой жизни новорожденному.
Народный фольклорный ансамбль «Инвожо» Ново-Канисарского сельского дома культуры приехал на майдан ЦПКиО из Кукморского района РТ, чтобы рассказать, как удмурты издревле заботились о будущем своих детей.
— Еще до 40-го дня, – рассказывает руководитель ансамбля Геннадий АХМЕТОВ, –крестная ребенка отрезала у младенца локон волос и отдавала родителям. Это символизировало, что она заменит маму малыша, если с той вдруг что-то случится.
Крестная фактически становилась второй мамой.Но до 40-го дня ребенка особо никому не показывали, да и на Вый сиён, когда родня и соседи собирались, лоб младенца мазали сажей или надевали чепчик с пришитой можжевеловой веткой. Все это ради того, чтобы не сглазили. Затем гостей рассаживали за столом и каждому давали хлеб с маслом, чтобы ребенок хорошо рос, имел достаток, это было символом прекрасного будущего для новорожденного. А в ответ каждый давал железную монету и какой-то подарок малышу: отрез ткани, распашонку, полотенце, пеленку. Это ведь сейчас всего много, а тогда ничего не было, вот и собирали приданое ребеночку.
Ну и, конечно, пожелания в песенной форме, – Геннадий Гайфутдинович напевает на удмуртском и тут же переводит:
— Мы растим детей,
Чтобы они выросли большими.
Когда подрастают, молимся,
Чтобы они были счастливыми.
— Как вы нашли материалы об этом обряде? – интересуюсь я.
— Нам ничего не пришлось искать, – улыбается Ахметов, – все это нам знакомо из жизни.
Все эти обряды продолжают проводить, и я даже знаю, где локон моего старшего брата у мамы в сундуке лежит, и обряд «Вый сиен» мы проводили для наших детей.
Марийские «банные» охраняют детей
Марийский обычай «Шошча азам икымше гана мончаш пуртымаш» – первое
купание малыша в бане, который представила на «Древе жизни» национально-культурная автономия марийцев Казани, кроме ценности трепетного отношения к новой жизни, формирует преемственность поколений.
Ведь традиционно первый раз младенца мыли совместно свекровь, роль которой исполнила Роза ЕГОРОВА, член совета комитета НКА, и сноха, которую сыграла Алина СЕМЕНОВА, преподаватель марийской воскресной школы Казани.
«Главным режиссером-постановщиком у нас была председатель нашей марийской автономии – Людмила Мусихина, – поясняет Роза Петровна, – а роль мужа невестки исполнил Алексей Михайлов, тоже член нашей НКА.
— Я играла роль матери первенца, – рассказывает Алина Альбертовна, – и мне это было нетрудно. Ведь я и сама являюсь мамой, и дети мои с детства приучены к пару, к бане, где по традиции проводился этот обряд. Еще по сценарию мне нужно было спеть колыбельную песню на марийском языке, а я постоянно их пела своим детям!
— Надо сказать, что все связанное с появлением малыша, – подхватывает Роза Петровна, – начиналось с того, что молодая женщина, только вступившая в брак, шла в священную рощу просить о даровании ей ребенка. Повязывала там ленточку на ветку как приношение. И после родов она в рощу возвращалась поблагодарить богов.
У наших предков так было принято, когда ребенка вносили первый раз в дом, на руки его брала именно свекровь как глава рода. И первое купание она проводила, ведь молодая невестка еще не освоилась в доме и новорожденного еще боится, не знает, как его держать, как мыть. Ну а если свекрови не было, звали старшую женщину из родни, которая умеет мыть и правильные слова знает. Ведь когда ребеночка купали, еще и
благословляли его, обращались к богам, к «банным».
Знаете, кого называют «домовые»? Вот так же у нас обращаются к существам, живущим в бане: «банный» – это мужского рода, «банная» – женского. Просят у них для ребенка здоровья, счастья, чтобы не было сглаза или болезни. Если девочку моют: «Пусть она хорошо выйдет замуж, вырастет красавицей, будет здоровой, чтобы муж у нее был
хороший». А если мальчишку: «Пусть он к армии будет пригодным, всегда здоровым, без плохих качеств!»
Когда свекровь закончит купать, она ребенка маме передает, которая все время рядом стоит, учится. И уже вместе они идут домой, укладывать спать. Все пеленки берут новые, пеленают и кладут в люльку, а мама малыша поет колыбельную песню. У нас на постановке, кстати, была настоящая старинная зыбка – колыбелька, мы ее из деревни привезли, за 100 километров.
— А когда женщины с ребенком возвращались в дом, – дополняет Алина Семенова, – сноха дарила своей свекрови платье. Такая традиция.
Покров мордовских богинь
«Сюкоронь кандомат», — читаю я с ударением на последние слоги название обряда на табличке рядом с импровизированным мордовским подворьем.
– Правильно
«Почти! – смеется Марина КУДАШОВА, ведущий библиотекарь Кильдюшевской поселенческой библиотеки. – Только ударение на первые слоги. С мордовского это переводится как «приношение хлеба». Это, пожалуй, самая известная мордовская традиция, связанная с родинами».
В старину этот обряд проводился в первый день жизни ребенка, позже его
приурочили к крестинам. Как и во многих других народах, в мордовской семье начало жизни ребенка сопровождалось различными магическими приемами, цель которых – защитить младенца от болезней, от злых духов, сглазов, порчи. Еще одна задача обряда – принятие нового члена семьи, приобщение его к роду.
— Сразу после рождения ребенка приходили в дом родственники и соседи, – рассказывает Марина Павловна, – и приносили с собой хлеб, который называли «хлеб здоровья»!
Приносили, конечно, и другие подарки, бабушке преподносили фартук, платок или отрез ткани, для новоиспеченной мамы – конфеты и орехи как пожелание, чтобы у нее было побольше детей. Сам обряд обычно проводила бабушка ребенка – свекровь. Она сначала поднимала малыша на руках и как бы представляла богине – хранительнице домашнего очага: «Куд Юрт Ава – матушка, возьми эту новую народившуюся душу под свое покровительство, оберегай от сглаза, от болезней».
Затем бабушка поднимала хлеб – и тот, что она сама испекла, и тот что принесли родственники, обращаясь к богине поля Норов Аве – и просила у нее прежде всего здоровья для ребенка, а затем, если это мальчик, чтобы вырос пахарем, земледельцем, если девочка, чтобы она была хорошей ткачихой. Потом окуривала младенца ладаном, а еще в более древние времена просто лучиной, и проводила железным предметом, ножом
или ножницами вокруг колыбельки, это также имело обережное значение.
Еще бабушка вешала бусы из рябиновых ягод. Они красные, и первый взгляд у того, кто заходит в дом, попадал не на ребенка, а на эти бусы. Это чтобы не сглазили. Ну и, конечно, ребенок растет, развивается, ему нужен зрительный контакт с яркими предметами.
Эту постановку в парке Горького воплотил известный мордовский фольклорный ансамбль «Кильдюшевские бабки» из Тетюшского района.
— Воссоздавать такие обряды проще, когда рядом есть старожилы, – говорит Марина Кудашова. – У нас в библиотеке, конечно, есть много литературы по мордовской культуре, можно в интернете поискать материал, но свидетельство тех, кто участвовал в таких обрядах лично, – это бесценно.
Оберег башкирского пэчворка
В старину, как только в каком-то башкирском доме появлялся на свет малыш, нужно было срочно готовить ему приданое, ведь шить одежду или постельные принадлежности заранее считалось дурным знаком. Именно поэтому появился обряд «Корама йолагы байрамы» – праздник подготовки приданого для новорожденного, на который приглашали в дом соседей и родственников, чтобы общими усилиями подготовить все необходимое.
«Идею воспроизвести именно эту традицию, — рассказывает Айгуль ШАРАФИЕВА, худрук трех коллективов, задействованных в постановке обряда, – нам предложила мудрейшая солистка нашего театра песни Сания Нугуманова. Мы поискали в литературных источниках описание этого праздника и увидели, что в нем В обряде участвовали и дети, и взрослые. Поэтому в парк Горького привезли все три наших коллектива. Башкирский народный фольклорный Театр песни «Ак тирек», подростковый эстрадно-фольклорный ансамбль «Тамыр» и детский вокальный «Айтуган».
Основной акцент при подготовке приданого делался на изготовлении «корама» – одеяла, сшитого из лоскутов, как сейчас сказали бы, в технике пэчворк.
— Это одеяло служило оберегом ребенку, фактически каждый лоскуток был призван защитить малыша. Дело не только в том, что раньше не было такого изобилия тканей, как сейчас, эти кусочки материала имели символическое значение. Ведь лоскуты вырезались из хороших частей одежды родственников, например, из воротника или рукава рубахи деда или отца, а потом эти кусочки ткани пришивались к одеялу корама с пожеланием долгой жизни ребенку с тем, чтобы сила его близких уберегла малыша от дурного глаза, от злых духов.
Так создавался коллективный оберег для ребеночка. Причем все это приданое шилось под песни и танцы, под игры детей. У нас на площадке были одновременно и взрослые, и дети. Ребятишки пели песни, играли в игры, перебирали эти лоскуты. Взрослые рассказывали младшим суть того, что происходит. Женщины в тот же момент были заняты шитьем.
По сценарию в какой-то момент в дом приходит мама с ребеночком, гости и родственники одаривают ее, поздравляют с пополнением в семье.
Потом ребеночка укладывают и поют ему старинные башкирские колыбельные песни.
Роман УСАЧЕВ
ФОТО Наталья ВЯТКИНА
Журнал «Наш дом – Татарстан»