(1 июля 2015) Проблемы оптимизации межэтнических отношений, формирования государственно-гражданской идентичности россиян в исследованиях Наили Маликовой, доктора социологических наук, профессора МГУ им. М. Ломоносова.
Проблема оптимизации межэтнических и межконфессиональных отношений, формирования позитивной многоуровневой, этнической, конфессиональной и национальной/государственно-гражданской идентичности россиян обуславливают необходимость целенаправленных усилий по углублению социального партнерства и взаимодействия структур исполнительной власти, научно-образовательного сообщества, этнокультурных организаций/НКА и представителей конфессиональных организаций и общин.
Раскрытие потенциала межэтнического согласия и межконфессионального мира актуально как в публичной политике, так и для научного анализа конструирования представлений об этнической, конфессиональной, национальной и гражданской идентичности в массовом и групповом сознании.
В начале 90-х годов, Б. Р. Барбер заявив о столкновении локального «джихада» с глобализирующимся миром («Джихад против глобального мира»), их проявлении в сепаратистских движениях, этнических и конфессиональных конфликтах, несущих угрозы региональной безопасности. Крайняя форма их презентации была представлена в концепции С. Хантингтона.
Он утверждал, что «в нарождающемся мире основным источником конфликтов будут уже не идеология и не экономика. Важнейшие границы, разделяющие человечество будут определяться культурой. Наиболее значимые конфликты будут разворачиваться между нациями и группами, принадлежащими к разным цивилизациям» (культурным общностям высшего ранга, определяемая такими чертами, как язык, история, религия, обычаи, институты, самоидентификация)<> «В исламской, конфуцианской, японской, индуистской, буддистской и православной культурах почти не находят отклика такие западные идеи, как индивидуализм, либерализм, конституционализм, права человека, равенство, свобода, верховенство закона, демократия, свободный рынок, отделение церкви от государства» [Хантингтон, 1994].
Этнокультурным конфессиональным различиям придавался не только социальный, но и политический смысл. Однако, современные общества характеризуются высокой степенью ориентации на социальную мобильность, развитой системой профессиональной стратификации, основанной на достигнутых статусах. Вспомним, что конфессиональные, этнокультурные различия, не стали препятствием для международной антитеррористической коалиции, что большинство ближневосточных, азиатских исламских сообществ не солидаризировались ни с талибами Афганистана, ни с теократиями, ни с идеями создания ИГИЛ.
Понимание культурной специфики не возводится российскими социологами в ранг непреодолимого барьера и не рассматривается в качестве причины «столкновения цивилизаций». В условиях резкой смены идеологии в стране, ускоренной социально-политической и экономической трансформации, обращение к культурным традициям внутригрупповой социальной поддержки становились, своеобразным средством усиления этноконфессиональной идентичности. Оппонированием Хантингтону стал сравнительный анализ результатов социологических исследований, осуществленных, под руководством Л. М. Дробижевой, в Туве, Якутии, Татарстане, на Северном Кавказе, в столичных мегаполисах, ряде областей РФ.
Вслед за всплеском интереса, в начале 90-х годов, к этнокультурной архаике, не последовало расширения социальной базы и количественного роста ценностных ориентаций на общественно-политическую дезинтеграцию, сепарацию и сегрегацию в межэтнических отношениях. Было установлено, что в регионах, где взаимодействуют представители разных этнических культур, религий (православной, мусульманской, буддийской) социально-культурная дистанция между ними была повсеместно статистически незначительной. Выявлена высокая степень согласованности в отношении ценности семьи, образования, достатка. Эти общечеловеческие ценности являются приоритетными для народов России. Удивительна согласованность ответов россиян, православных, мусульман, буддистов о ценности образования. Полностью совпали представления о значимости образования у татар и русских в Татарстане, у осетин и русских в Северной Осетии, аналогичными были позиции респондентов в республике Саха-Якутия, в Туве. Не только в городах, но и в селах идут динамичные социально-культурные изменения. То обстоятельство, что русские и представители титульных народов республик — татары, якуты, тувинцы, осетины продемонстрировали высокую степень ориентации на образование, что характерно для модернизирующихся культур, свидетельствует также о высоком потенциале социальной интеграции и межэтнического согласия.
Другой дифференцирующий культурно-ценностный маркер конфессиональной идентификации. О своей религиозной идентичности заявили свыше 66% горожан, в селах этот показатель еще выше. При этом, религиозность русских выше в тех республиках, где более высок уровень этнокультурной, конфессиональной идентичности представителей титульных народов, православие стало фактором усиления своей этнокультурной конфессиональной идентичности.
Высокая степень религиозности фиксируется в зонах вооруженного межэтнического противоборства, этнополитических конфликтов. Это не случайно, потому, что там, где нет уверенности в безопасности, возрастает роль компенсаторной функции религиозного мировосприятия. Даже в крылатой фразе агитационных плакатов советской поры «Религия — это опиум для народа», сам К. Маркс, в «Немецкой идеологии», не поставил ни восклицательного знака, ни точки, после запятой, следует далее утверждение, «это вздох угнетенной твари, это сердце бессердечного мира». Однако, следует иметь ввиду, что, если в конфликте, политизируются конфессиональные лозунги, то это обуславливает формирование негативной конфессиональной идентичности, становясь средством этнополитической мобилизации. При этом, неизбежно актуализируется обращение в различных формах к сектантской, религиозной архаике. Так, в ряде регионов, отмечен отход, от ислама ханифитского толка, традиционного для большинства российских мусульман, распространение идей ваххабизма. Происходящие в Западной Украине захваты православных храмов Московской Патриархии, стали средством конструирования политизированной этноконфессиональной идентичности части украинцев.
Любые формы демонстративной публичной презентации конфессиональной принадлежности, религиозной атрибутики в общественных местах, светских организациях становятся средствами позиционирования радикальной этнокультурной автосегрегации, создавая барьеры в межэтническом общении. В ответ возникает реакция усиления негативных этнических стереотипов, в отношении не только этой группы, но и их экстраполяция на всех представителей данной этничности, конфессии.
В социальном поведении, незначительной части молодежи, почему то определяемой, в качестве представителей некоего прогрессивного «креативного» класса/группы, изменились этические ориентиры о недопустимости вторжения в относительно автономное социально-культурное сакральное пространство. Организация скандального шоу «Пусси-Райот», вне всякого сомнения, являются нелегитимным, асоциальным вторжением в храм. По данным ВЦИОМ, подавляющее большинство россиян, представителей разных конфессий, сочли эту акцию хулиганством (46%) и святотатством (21%). Каким был отклик граждан России на трагические события в Париже? Нападение на редакцию «Charlie Hebdo», в целом осуждается. В то же время, большинство заявили, что публикация таких карикатур недопустима в принципе (68%), публикация «провокационных» карикатур на пророка Мухаммеда, по мнению 59% — оскорбление чувств верующих (Левада-Центр, январь 2015, N=1660).
Неадекватность политизации межэтнических и межконфессиональных отношений очевидна. К продуктивной модели консенсуса, достижения социального партнерства в межэтнических отношениях, позитивной стратегии межэтнического взаимодействия – интеграции, основанной на признании культурных различий, следует стремиться. Для этого надо содействовать институциональным изменениям (в сфере образования, политики, культуры), направленным на повышение уровня этнокультурной компетентности, знаний об уникальном историческом опыте формирования разнообразных этнокультурных форм конфессиональной идентичности, социальных практик повседневности и способов поддержания межконфессионального диалога.
Необходимо формирование межэтнической, межконфессиональной толерантности молодежи, посредством организации обучающих тренингов, культурных, спортивных мероприятий, фестивалей межкультурного взаимодействия в сферах досуга, образования, творчества. Академическое сообщество должно участвовать в организации эффективного социального контроля, предоставлении структурам исполнительной власти, гражданского общества, религиозным организациям научных консультаций, экспертизы принимаемых решений. Особое внимание надо уделять созданию новых информационных каналов межкультурной коммуникации, специальных Интернет-порталов, онлайн-панелей, целевому формированию содержательного контента в электронных социальных сетях, ТВ, способствуя позитивному восприятию межэтнического межконфессионального общения, обеспечению адекватного культурно-информационного обмена.
Условием обеспечения международной и национальной безопасности является достижение социально-политической стабильности, основанной на межэтническом согласии и межконфессиональном мире во всех сферах жизнедеятельности. Оптимизм внушает то обстоятельство, что этнокультурные особенности, определяемые отчасти и конфессиональной принадлежностью, скорее различают, нежели разделяют этнические группы. Рост потенциала межэтнической интеграции, межконфессионального согласия, взаимного доверия, во многом осуществляется, благодаря активизации деятельности национально-культурных автономий, солидарного взаимодействия между НКА и структурами государственной власти, в социальных институтах образования, культуры, СМИ.
Организация такого конструктивного взаимодействия Управлением по реализации национальной политики Ассамблеей народов Татарстана, Домом Дружбы народов Татарстана является примером обеспечения эффективного социального партнерства, всемерной поддержки гражданских этнокультурных инициатив, активного соучастия в формировании многоуровневой позитивной этнической, конфессиональной и национальной идентичности.
Информационный Центр ДДнТ